第四十篇講道
哥林多前書十五章29節
不然，那些為死人受洗的，將來怎麼樣呢？如果死人根本不復活，為什麼他們要為死人受洗呢？
他再次提出另一個論點，有時從神所做的事[1]來確立他所說的，有時從他們自己所實踐的事[2]來確立。當一個人提出反對者自己以行動見證他所確認的事時，這對任何案件的辯護來說，也是一個不小的論據。那麼，他所指的是什麼呢？或者你們希望我先提一下那些感染馬吉安異端的人是如何曲解這句話的？我確實知道我會引發許多笑聲；然而，正因為如此，我才更要提及，好讓你們更徹底地避免這種疾病：即，當他們中間有任何慕道友離世時，他們會將活人藏在死者的床下，然後走近屍體與他交談，問他是否願意接受洗禮；當他沒有回答時，藏在下面的人會替他回答說他當然願意受洗；於是他們就替已故的人施洗，就像在舞台上開玩笑的人一樣[3]。魔鬼對粗心大意的罪人靈魂的權勢竟如此之大。然後當他們被追究責任時，他們就引用這句話，說使徒也說過：「那些為死人受洗的。」你看他們的荒謬至極嗎？那麼，回答這些事情是合適的嗎？我想不是；除非有必要與瘋子討論他們在狂亂中所說的話。但是，為了不讓任何過於單純的人被擄去，我們必須忍受回答這些人。例如，如果這是保羅的意思，為什麼神要威脅那些沒有受洗的人呢？因為一旦這樣設計，就不可能有人從此不再受洗：而且，過錯不再在於死者，而在於活人。但是他對誰說：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面」（約翰福音六章53節）？告訴我，是對活人說的，還是對死人說的？又說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約翰福音三章5節）。因為如果這被允許，並且不需要受洗者在活著的時候有心智和同意，那麼有什麼能阻止希臘人和猶太人這樣成為信徒，讓其他人替他們在死後做這些事呢？
但是，為了不延長徒勞的努力去剪斷他們微小的蜘蛛網[4]，來吧，讓我們向你們闡明這句話的含義。那麼，保羅在說什麼呢？
[2.] 但首先，我希望提醒你們這些已受洗的人，在那個晚上，那些引導你們進入奧秘的人要求你們做出的回應[5]；然後我也會解釋保羅的話：這樣對你們來說也會更清楚；我們在所有其他事情之後，再補充保羅現在所說的。我確實希望明確地說出來，但我不敢，因為那些未受洗的人；因為這些人給我們的解釋增加了困難，迫使我們要么說不清楚，要么向他們宣講那不可言喻的奧秘。然而，我會盡我所能，像透過面紗一樣說話[7]。
因此：在宣讀了那些神秘而可畏的話語，以及從天上傳下來的教義的可怕規則之後，我們在即將施洗時，也會在最後加上這句話，要求他們說：「我信死人復活」，我們就是憑著這信心受洗的。因為在我們承認了這點以及其他一切之後，我們才最終被放入那些神聖水流的泉源中。因此，保羅提醒他們說：「如果沒有復活，你為什麼要為死人[8]受洗呢？」也就是說，為死去的身體。因為事實上，你受洗正是為了這個目的，為了你死去的[9]身體的復活，相信它不再是死的。而你確實用言語提到了死人復活；但祭司，就像一種圖像一樣，透過實際行動向你表明你用言語所相信和承認的事情。當你沒有記號就相信時，他就會給你記號；當你完成了自己的部分，神也會完全向你保證。如何以及以何種方式？透過水。因為受洗、浸入水中然後浮出水面，是下降到陰間並從那裡返回的象徵。因此，保羅也稱洗禮為埋葬，說：「所以，我們藉著洗禮歸入死，與他一同埋葬」（羅馬書六章4節）。藉此，他也使將來的事情，我指的是我們身體的復活，變得可信。因為抹去罪惡比使身體復活是更偉大的事情。基督宣告這點，說：「或說：你的罪赦了，或說：起來，拿你的褥子走，哪一樣容易呢？」（馬太福音九章5節）他說：「前者更難，但因為你們不相信它是隱藏的，並將更容易的而不是更難的作為我能力的證明，我也不會拒絕向你們提供這個證明。」然後他對癱瘓的人說：「起來，拿你的褥子回家去吧。」
「這怎麼會難呢？」有人說，「國王和統治者也能做到。因為他們也赦免姦淫者和殺人犯。」說這些話的人，你是在開玩笑。因為赦免罪惡只有神才能做到。但統治者和國王，無論他們赦免的是姦淫者還是殺人犯，確實能將他們從現世的懲罰中釋放出來；但他們的罪惡他們卻無法潔淨。即使他們將那些被赦免的人提升到官職，即使他們給他們穿上紫袍，即使他們將王冠戴在他們頭上，他們也只能使他們成為國王，卻不能使他們脫離罪惡。只有神才能做到這一點；這也將在重生的洗禮中實現。因為祂的恩典觸及靈魂本身，並從那裡將罪惡連根拔起。這就是為什麼被國王赦免的人，他的靈魂可能仍然不潔，但受洗者的靈魂卻不再如此，而是比陽光本身更潔淨，並且像它最初被創造時一樣，甚至比那更好。因為它被聖靈所賜福，從四面八方點燃它，使其聖潔更加強烈。就像你重鑄鐵或金時，使它再次純淨和嶄新一樣，聖靈也同樣，在洗禮中像在爐中一樣重鑄靈魂，並焚燒其罪惡，使它比所有最純淨的黃金更潔淨地閃耀。
此外，他再次從以下內容向你表明我們身體復活的可信性：即，既然罪惡帶來了死亡，現在根源已經枯乾，就不必再懷疑果實的毀滅了。因此，你首先提到「罪得赦免」，然後又承認「死人復活」；前者引導你走向後者。
然而，因為「復活」這個詞不足以表達全部：因為許多人復活後又離世了，就像舊約中的那些人，像拉撒路，像十字架時期的人：所以人們被要求說「和永生」，這樣就沒有人會在復活之後再有死亡的觀念了。
因此，保羅回想起這些話，說：「那些為死人受洗的，將來怎麼樣呢？」他說：「如果沒有復活，這些話就只是場景。如果沒有復活，我們如何說服他們相信我們沒有賜予他們的東西呢？」就像一個人要求另一個人交付一份文件，證明他收到了這麼多錢，卻從未給予其中所列的金額，但在簽字之後卻向他索要指定的錢。那麼，簽字的人現在該怎麼辦呢？他已經承擔了責任，卻沒有收到他承認收到的東西。保羅在這裡對那些受洗的人也是這樣說的。「那些受洗的人將來怎麼樣呢？」他說，「他們已經簽字承認死人復活，卻沒有得到，反而遭受欺騙？如果事實不隨之而來，那麼這種承認又有什麼必要呢？」[10]
[3.] 第30節。「我們又為什麼時刻冒險呢？」
第31節。「弟兄們，我指著我在我們主基督耶穌裡，為你們所誇口的榮耀說，我是天天冒死。」
看，他再次從何處努力確立這教義，從他自己的意見：或者不如說，不僅從他自己的意見，也從其他使徒的意見。這也不是小事；你們所提出的教師們充滿了強烈的信念，並且不僅用言語，也用實際行動來表明這一點。因此，你看，他不是簡單地說「我們相信」，因為單憑這一點不足以說服他們，他還用事實提供證據；好像他說：「用言語承認這些事，在你們看來或許不足為奇；但如果我們也向你們展示行動所發出的聲音，你們還有什麼可說的呢？那麼，你們聽，我們如何也藉著我們日復一日的危險來承認這些事呢？」他沒有說「我」，而是說「我們」，將所有使徒都包括在內，藉此既謙遜又增加了他話語的可信度。
因為你們有什麼可說的呢？說我們在傳講這些事時欺騙你們，說我們的教義是出於虛榮？不，我們的危險不允許你們做出這樣的判斷。因為誰會選擇徒勞無益地持續冒險呢？因此他也說：「我們又為什麼時刻冒險呢？」因為即使有人出於虛榮而選擇這樣做，他的選擇也只會是一兩次，而不是像我們一樣終其一生。因為我們已將我們的一生都奉獻給這個目的。
「我指著我在我們主基督耶穌裡，為你們所誇口的榮耀說，我是天天冒死。」這裡的「誇口」是指他們的進步。因此，既然他暗示他的危險很多，為了不讓自己看起來像是在抱怨，他說：「我非但不悲傷，我甚至為你們的緣故受苦而誇口。」他說，他雙重地從中得到樂趣，既是為他們冒險，又是看到他們的進步。然後他像往常一樣，因為他已經說了偉大的事，他將兩者都歸於基督。
但他如何「天天冒死」呢？藉著他對那件事的準備和預備。他為什麼說這些話呢？再次藉著這些話來確立復活的教義。他說：「因為誰會選擇經歷這麼多次死亡，如果沒有復活，也沒有來生呢？是的，如果那些相信復活的人，除非他們心靈非常高尚，否則也很難為此冒險：更何況不信的人（他這樣說）會選擇經歷這麼多次可怕的死亡呢？」因此，你看他如何逐漸攀升到非常高的高度。他說：「我們冒險」，他補充說，「時刻」，然後，「天天」，然後，「我不僅『冒險』」，他說，而且「我甚至『死亡』」：他因此也指出這些死亡是哪種死亡；他這樣說：
第32節。「我若按著人的意思，在以弗所與野獸搏鬥，這於我有什麼益處呢？」
什麼是「若按著人的意思」？「就人而言，我與野獸搏鬥：因為如果神將我從那些危險中拯救出來呢？[11] 所以，我才是最應該關心這些事的人；我，忍受如此巨大的危險，卻尚未得到任何回報。因為如果沒有報償的時刻臨近，而我們的獎賞被封閉在這個現世中，那麼我們的損失就更大了。因為你們沒有冒險就相信了，而我們卻天天被宰殺。」
但他說這些話，並非因為他在受苦中沒有任何益處，而是為了許多人的軟弱，並為了在復活的教義上堅固他們：並非因為他自己是為了報酬而奔跑；因為取悅神對他來說已是足夠的報酬。所以當他補充說：「我們若只在今生有指望在基督裡，我們就是眾人中最可憐的」，這也是為了他們，好讓他藉著這種悲慘的恐懼來推翻他們對復活的不信。他屈就他們的軟弱，才這樣說。因為事實上，最大的獎賞是時刻取悅基督：而且除了報酬之外，為祂冒險本身就是極大的回報。
[4.] 「如果死人沒有復活，我們就吃喝吧，因為明天我們就要死了。」
這句話，請務必注意，是嘲諷之語：因此他也不是自己提出，而是引用了聲音最為高亢的先知以賽亞的話，以賽亞在論及某些麻木不仁、被棄絕的人時，曾用這些話說：「誰宰牛殺羊，吃肉喝酒；誰說：我們吃喝吧，因為明天我們就要死了。這些事已向萬軍之主耳中顯明[12]，這罪孽必不蒙赦免，直到你們死為止。」（以賽亞書二十二章13、14節，七十士譯本）既然那時說這些話的人被剝奪了赦免，那麼在恩典時代就更不用說了。
然後，為了不讓他的話語過於粗糙，他沒有在「歸謬法」上停留太久，而是再次將他的話語轉向勸勉，說：
第33節。「不要受騙：惡劣的同伴會敗壞美好的品格。」
他這樣說，既是為了責備他們沒有理解力（因為他在這裡用一個慈善的詞語，稱那容易受騙的為「美好」），也是為了盡可能地對他們過去的行為給予一些寬容，以期他們回轉，並將他大部分的指控從他們身上轉移到其他人身上，從而也藉此方式引誘他們悔改。他在寫給加拉太人的書信中也這樣做，說：「但那攪擾你們的，無論他是誰，必擔當他的審判。」（加拉太書五章10節）
第34節。「你們要醒悟為善[13]，不要犯罪。」
好像他是在對醉漢和瘋子說話。因為突然把一切都從他們手中丟棄，是醉漢和瘋子的行為，他們不再看見他們所看見的，也不再相信他們以前所承認的。但是，「為善」是什麼意思呢？是為了有益和有用的目的。因為一個人也可能不義地醒悟，當他被徹底激發起來，卻傷害了自己的靈魂。他很好地補充說，「不要犯罪」，暗示他們的罪惡來自於他們的不信。他在許多地方隱晦地表明這一點，即腐敗的生活是邪惡教義的根源；正如他所說：「貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道。」（提摩太前書六章10節）是的，許多意識到邪惡並希望不為其付出代價的人，也因這種恐懼而損害了他們對復活的信心：正如那些行善的人甚至每天都渴望看到它一樣。
「因為有人不認識神；我說這話是要叫你們羞愧。」
看他如何再次將他的指控轉移到其他人身上。因為他沒有說「你們不認識」，而是說「有人不認識」。因為不相信復活，是那些不完全知道神的能力是不可抗拒且足以成就萬事的人的性情。因為如果祂能從無中創造萬有，那麼祂就更能使那些已分解的復活。
又因為他觸及了他們的痛處，極力嘲笑他們，指責他們貪食、愚蠢、瘋狂；他緩和了這些表達，說：「我說這話是要叫你們羞愧」，也就是說，要使你們正直，使你們回轉，使你們變得更好，藉著你們的羞愧。因為他擔心如果他切割得太深，會使他們退縮。
[5.] 但我們不要認為這些話只對他們說，而是現在也對所有患有同樣疾病、過著腐敗生活的人說。因為事實上，不僅是那些持有腐敗教義的人，而且是那些被嚴重罪惡所捆綁的人，都是醉酒和瘋狂的。因此，對他們說「醒悟」是公正的，特別是對那些被貪婪的昏睡所壓倒的人；那些邪惡地搶劫的人。因為有一種搶劫是好的，就是搶劫天堂，這不會造成傷害。雖然在金錢方面，一個人不可能致富，除非另一個人先變窮：但在屬靈的事情上卻不是這樣，而是完全相反：一個人不可能致富而不使別人的儲備豐富。因為如果你不幫助任何人，你就無法變得富有。因此，在世俗事物中，給予會導致減少：但在屬靈事物中，相反，給予會帶來增加，而不給予，這會導致極大的貧困並帶來極端的懲罰。這就是埋藏才幹的人所表明的。是的，擁有智慧之言的人，透過傳授給他人，藉著使許多人有智慧，增加了自己的豐盛：但將其埋藏在家中，卻因忽視贏得許多人的益處而剝奪了自己的豐盛。同樣，擁有其他恩賜的人，透過醫治許多人，增加了自己的恩賜：他自己並沒有因給予而空虛，卻用自己的屬靈恩賜充滿了許多其他人。在所有屬靈事物中，這條規則都堅定不移。因此，在天國中，使許多人與自己一同分享天國的人，將因此更完全地獲得天國的果實作為回報：但那些不努力讓任何人分享的人，自己將被排除在那些許多祝福之外。因為如果這世俗的智慧不會耗盡，即使有成千上萬的人強行奪取它；工匠也不會因為製造許多工匠而失去自己的技能；那麼奪取天國的人就更不會使其減少，而是當我們為此目的召喚許多人時，我們的財富才會增加。
那麼，讓我們抓住那些不會耗盡，反而會隨著我們抓住而增加的事物吧：讓我們抓住那些沒有人能藉著誣告來欺騙我們，也沒有人會為此嫉妒我們的事物吧。因為，如果有一個地方，有一個金泉不斷湧出，而且越是汲取，流得越多；還有另一個地方，地下埋藏著寶藏；你會希望從哪裡致富呢？難道不是從第一個地方嗎？顯然是。但為了不讓這只是一個言語上的概念，請思考關於空氣和太陽的說法。因為這些都被所有人抓住，並滿足所有人。然而，這些東西，無論人們享受與否，都保持不變，沒有減少：但我所說的是更偉大的事情；因為屬靈的智慧，無論是分發還是不分發，都不會保持不變：它反而在分發中增加。
但如果有人不能忍受我所說的，仍然執著於世俗事物的貧乏，搶奪那些會減少的事物：即使在這些方面，讓他再次回想嗎哪的食物（出埃及記十六章20節），並因那個懲罰的例子而顫抖。因為那時發生的事，現在也可以在貪婪的人身上看到同樣的結果。但那時發生了什麼事，就是他們的貪婪滋生了蟲子。現在在他們身上也發生了同樣的事。因為食物的份量對所有人都是一樣的；我們只有一個胃要填飽；只是你這個奢侈飲食的人有更多的東西要排泄。就像那時那些在家裡收集超過合法份量的人，收集到的不是嗎哪，而是更多的蟲子和腐爛物；同樣，在奢侈和貪婪中，貪食和醉酒的人收集到的不是更多的美味佳餚，而是更多的腐敗。
[6.] 然而，我們這個時代的人比他們更糟糕，因為他們只經歷過一次並得到了糾正；但這些人每天將比那更嚴重的蟲子帶進自己的家中，卻既沒有察覺到，也沒有得到滿足。因為這些事情在我們徒勞的勞動方面確實與那些相似：（因為在懲罰方面，這些更糟糕：）這裡有證據供你思考。
請問，富人與窮人有何不同？他不是只有一個身體要穿衣嗎？一個肚子要填飽嗎？那麼，他有什麼優勢呢？在憂慮中，在耗費自己中，在違背神中，在敗壞肉體中，在耗盡靈魂中。是的，這些就是他比窮人優越的地方：因為如果他有許多肚子要填飽，或許他會有些話可說，比如他的需要更多，開銷更大。但即使「現在他們也可以」，有人說，「回答說，他們填飽了許多肚子，那些僕人的肚子，那些婢女的肚子。」但這不是出於需要，也不是出於人道，而只是出於驕傲：因此人們無法接受他們的藉口。
你為什麼有這麼多僕人呢？因為就像我們的衣著一樣，我們應該只遵循我們的需要，在我們的餐桌上也是如此，在我們的僕人方面也是如此。那麼，有什麼需要呢？根本沒有。事實上，一個主人只需要僱用一個僕人；或者不如說，兩三個主人僱用一個僕人。但如果這很麻煩，請考慮那些沒有僕人卻享受更及時服務的人。因為神使人足以服侍自己，或者不如說也服侍鄰舍。如果你不相信，請聽保羅說：「我這兩隻手常供給我和同伴的需用。」（使徒行傳二十章34節）之後，他，世界的教師，配得天堂的人，不屑於服侍無數其他人；你卻認為這是一種恥辱，除非你帶著成群的奴隸，卻不知道這實際上是最讓你蒙羞的事嗎？因為神賜給我們雙手雙腳，就是為了讓我們不需要僕人。因為奴隸階級的引入根本不是出於需要，否則亞當也會有一個奴隸；而是罪的懲罰和不順服的懲罰。但當基督來時，祂也終止了這一切。「因為在基督耶穌裡，不分自主的、為奴的。」（加拉太書三章28節）所以，沒有必要擁有奴隸：或者如果真的有必要，也只是一個，或者最多兩個。這麼多的僕人是什麼意思？因為就像賣羊的和販賣奴隸的人一樣，我們的富人也在澡堂和市集裡轉來轉去。
然而，我不會過於苛求。我們允許你保留第二個僕人。但如果你收集許多僕人，你這樣做不是出於人道，而是出於自我放縱。因為如果是為了關心他們，我命令你不要讓他們中的任何一個服侍你，而是當你買下他們並教他們謀生技能後，讓他們自由。但當你鞭打他們，當你給他們戴上鎖鏈時，這就不再是人道的行為。
我知道我讓聽眾感到厭惡。但我該怎麼辦呢？我就是為此而設立的，我不會停止說這些話，無論它們是否產生任何結果。因為你在市場上為自己開路是什麼意思？你是在野獸中間行走，所以你趕走那些遇到你的人嗎？不要害怕；那些靠近你並與你同行的人，沒有一個會咬你。但你認為與其他人並肩行走是一種侮辱嗎？這是什麼瘋狂，什麼驚人的愚蠢，當一匹馬緊隨在你身後時，你卻不認為它會給你帶來任何侮辱；但如果是一個人，除非他被趕到一百英里之外，否則你就認為他會羞辱你。你為什麼還有僕人拿著權杖，僱用自由人當奴隸，或者不如說你自己活得比任何奴隸都更不光彩？因為，事實上，比任何僕人更卑賤的是那個帶著如此多驕傲的人。
因此，那些將自己奴役於這種嚴重激情的人，甚至連真正的自由都無法看見。不，如果你必須驅趕和清除，不要驅趕那些靠近你的人，而是驅趕你自己的驕傲；不是藉著你的僕人，而是藉著你自己：不是用這鞭子，而是用那屬靈的鞭子。因為現在你的僕人驅趕那些與你同行的人，但你卻被你自己的任性從你的高位上驅趕下來，比任何僕人驅趕你的鄰居都更可恥。但是，如果你從馬上下來，藉著謙遜驅趕驕傲，你將坐得更高，並將自己置於更大的榮耀中，不需要僕人來做這件事。我的意思是，當你變得謙遜並在地上行走時，你將坐在謙遜的車上，那車將你載到天上，那車有翅膀的駿馬[14]：但如果你從那車上跌落，進入傲慢的車，你將不會比那些在地上被拖行的乞丐更好，甚至比他們更悲慘和可憐：因為他們身體的缺陷迫使他們這樣被拖行，而你卻是因你自己的傲慢之病。因為「凡自高的」，他說，「必降為卑。」（馬太福音二十三章12節）那麼，為了我們不被降為卑，反而被升高，讓我們走向那升高吧。因為這樣我們也將「為我們的靈魂找到安息」，根據神聖的諭言，並將獲得真實而最崇高的榮譽；願我們所有人都藉著恩典和憐憫獲得這一切，等等。
[1] ποιεῖ.
[2] πράττουσι.
[3] 埃皮法尼烏斯（Epiphanius）也記載了關於克林妥（Cerinthus）的追隨者，即諾斯底主義的另一個分支，同樣的事情，並說在他的時代，這種做法在小亞細亞和加拉太地區以一種傳統的形式延續下來。異端論（Hær.）二十八章第六節。
[作者公正地嘲笑這種習俗以及試圖將該段落解釋為指涉此習俗的努力。然而，不少最健全的解經家認為使徒指的是替代洗禮的習俗，並非他贊同此習俗，而是作為一種ex concessu（ex concessu，從讓步中）的論證。參見霍奇（Hodge）對此的辯護（in lo）。德維特（DeWette）、邁爾（Meyer）、史丹利（Stanley）、阿爾福德（Alford）、海因里奇（Heinrici）、比特（Beet）和愛德華茲校長（Principal Edwards）也持相同看法。另一方面，伊凡斯教士（Canon Evans）（in Bible Commentary）則極力主張希臘教父，如提奧非拉（Theophylact）、提奧多雷特（Theodoret）等人的解釋，並衷心贊同屈梭多模（Chrysostom）對這種怪誕迷信的輕蔑駁斥。他堅持認為，替代洗禮在其合法結果中必然會導致類似於代理救贖（salvation by proxy）的事物。然後他問道：「如果這種迷信，即使是萌芽狀態，在寫這封書信之前就已出現在哥林多，保羅難道不會以他所有的雷霆之勢來打擊它嗎？他難道不會用一整章來消滅它嗎？」對我來說，這些問題似乎只有一個答案。如果真是如此，那麼使徒就不可能指涉這種習俗，即使是作為一種argumentum ad hominem（argumentum ad hominem，人身攻擊）的論證。C.]
[4] ἀραχνίδια διακόπτοντες（arachnidia diakoptontes，撕裂蜘蛛網）。
[5] ῥήσεως（rhēseōs，言論）。
[6] 可能指復活節前夕。參見賓漢（Bingham）的《古物》（Antiquities），ii. 6. s. 7。聖西里爾（S. Cyril），《講道》（Lect.）19, 1。
[7] συνεσκιασμένως（syneskiasmenōs，隱晦地）。
[8] 見前，講道23，§. 3。
[9] 即，浸入和浮出的行為本身肯定了你（神）自己身體的屬靈死亡和復活。參見羅馬書六章3-5節，如下文所引，以及平行經文。
[10] [屈梭多模（Chrysostom）對這個著名難題的解釋，儘管為伊拉斯謨（Erasmus）、科內利烏斯·阿·拉皮德（Cor. a Lap.）和華茲華斯（Wordsworth）所追隨，但並未獲得普遍接受。但我從未見過任何更好的解釋。C.]
[11] [作者的表達方式似乎（儘管不確定）暗示他認為指的是競技場中的實際搏鬥，但主流觀點認為該短語是隱喻性的，部分原因是作為羅馬公民，使徒不能合法地受到那種懲罰；部分原因是如此顯著的解救不可能不在使徒行傳中被記錄；部分原因是哥林多後書第十一章中對他所受試煉的冗長列舉中沒有提及任何此類事件。這個詞在古代常被比喻性地用於與憤怒的人搏鬥。使徒使用它，為我們生動地描繪了他所面臨的危險。伊格那丟（Ignatius）（不是比特（Beet）所說的坡旅甲（Polycarp））在他的《致羅馬人書》（Epistle to the Romans）中借用了這個短語，說：「從敘利亞直到羅馬，我晝夜與野獸搏鬥，無論陸地還是海上，被綁在十隻豹子身上，即一群士兵。」C.]
[12] [這是屈梭多模（Chrysostom）準確引用的希臘文的精確翻譯。這是七十士譯本（LXX）譯者經常將聖經（Holy Writ）的意義轉化為無稽之談的一個典型例子。該節經文的希伯來文，正如和合本（Authorized Version）正確給出的那樣，是：「萬軍之主（Lord of Hosts）已在我耳中啟示。」然而，不少人爭辯說，希伯來文文本應該藉助古老的譯本進行修訂！C.]
[13] δικαίως（dikaiōs，公正地）。
[14] 或許暗指柏勒洛豐（Bellerophon）的故事。
[REVIEW]